佛陀以一大事因缘出现于世，度众四十九年，讲经三百余会，无非是要令众生开、示、悟、入佛之知见。什么是“佛之知见”呢？就是“觉性”；就是“如来智慧德相”；就是“摩诃般若波罗蜜”；就是“如来藏”、“自性清净心”。

　　如果我们一切的修行，无论诵经、拜佛、参禅、打坐、念佛、持咒，若是不能汇入不生不灭的本性，那么都还是生灭的对立法。由于无始以来无明的作用，导致众生对外境，总是存在着能所的观念，产生主客二元的对立。除非是究竟了悟，体证绝待的法界、清净的法身。否则，如果能所仍不能断除，一再的透过无明的妄想分别，经由色心二法的主客对立，用生灭的意识心来修行，它仍然会产生妄想执着，六根、六尘、六识虚妄和合，变现了一切山河大地、宇宙世界，以及沉沦其中的六道有情。

　　有人会觉得修行总是起起落落，提不起力量，就想再去找另一个道场。再不然就是念佛没有受用，觉得没有意思，就想：干脆换一个法门来修。

　　这种种的想法，都是把自己的觉性设定在某种环境与某些条件之下，然后希望去追求、去获得；其实，这种观念是不对的。众生的无明，就是一直不断地向外执取某些东西，向外追求安慰，要求别人同情，而不知我们的本性是放下取舍分别，放下爱恨恩怨，本性自然就显现出来。

　　佛法谈的是不生不灭、反观自照的觉性，清净无染的本心。然而，众生就是放不下，不能在日常生活中，观照都是我们的觉性，时时都是我们本性的显现。只要于一切境界能不执着、无所住、无念、不分别，以不生不灭的清净心，一念回光返照，这就是完成了佛道。