从黄帝“问道于广成子”可知：养生之道与治国之道是相通的。不能养生则不能治国，明矣。
　　儒家把修身、齐家、治国、平天下统一起来。儒家以“克己复礼”为修身手段，类似佛家“以戒为师”奠定戒定慧的基础。儒家主张“正心诚意”讲究“格物致知”，这是“明心见性”的功夫。
　　佛法以“普度众生”为根本。无论修禅悟道、修身悟道，修行的目的都是得道。圣人、仙佛无不从“修道”中得来。子曰：“朝闻道。夕死可矣！”朝夕之间、生死之际，无非“圣人之道”。如果能够“照见五蕴皆空”超越时空局限，打破一切认识上的障碍和思想上的误区，那么，人生境界就可以达到“天人合一”。如此，虽然在朝夕之间，足可以超越百千万亿劫（天眼通、佛眼通的境界）。到如此境界，方能够超越生死、灭度众生。子曰“夕死可矣”是一种永生的境界和寂灭的工夫（马一浮先生对此曾有精彩论述，可以参考）。
　　《道德经》讲：
　　为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
　　是以圣人不行而至，不见而名，不为而成。
　　这和儒家、佛家的主张是多么地相似啊？
　　《易》曰：寂然不动，感而遂通天下之故。或曰：不疾而速、不言而信、无为而成。或曰：不勉而中。这和佛经中“不可思议”的许多地方是相通的。
　　“悟道”的整体性和独特性问题。
　　“悟道”是“顿悟”和“渐悟”的统一，最后的工夫只有“顿悟”（或曰彻悟）。如王阳明“龙场悟道”，如六祖慧能于《金刚经》中悟道。大乘佛法最后都是“顿悟”。拖泥带水岂能悟道？
　　《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。
　　据《论语》记载：
　　子在川上，曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。(见《论语》子罕篇)梁漱溟对于这句话有一个非常独到的见解（见《这个世界会好吗？》：梁漱溟晚年口述）之（天津教育出版社2011年第一版170页）圣人和佛陀的境界是凡人所难以理解的。
　　本人此次“因病悟道”于佛经中受益匪浅。通过佛经参悟儒经，可以直达圣人心境，明矣。
　　善哉！在养病与养生中修行悟道。真是受益匪浅！
　　禅宗与密宗对于佛学修养很有独特性。
　　《道德经》：生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
　　老子的“玄德”是什么呢？如果参悟佛经，特别是《金刚经》就不难领会。
　　故曰：三教圣人殊途同归，明心见性，无论佛经、道经和儒经，只不过是“同出而异名”罢了。
　　《诗》曰：它山之石，可以攻玉。善哉斯言！
　　必曰：当今之世，儒者不可以不读佛经，明矣！
　　同理，中医经典《黄帝内经》不能用凡人眼光看待。如果参悟佛经，对于《内经》就有了全新的感悟。研究中国传统文化，如果没有佛学修养是不行的。
　　修道之人不可以不筑基。根基不稳、机缘不到，不可以闻道矣。
　　无论求佛，无论修道，机缘之善非至诚之人不可。是可遇而不可求者，求之则不得矣。私心杂念，哪怕一丝一毫，皆是悟道之障，此修德者不可不知者也。
　　《道德经》曰：以天下观天下。又曰：以无事取天下。
　　修身治国，莫不如此。