在《论语》中，孔子使用许多语词来评价人的行为，比较明确的等级有五：善、美、过、不善、恶。这些语词是当时的日常用语，孔子只是随俗加以使用而已，目的是要让一般人理解，所以难免有其含混之处。专就“善”概念而言，可以看到以下几点特色。
　　首先，“善”所形成的“善者”与“善人”这二个语词，显然差异颇大。善者好像到处可见，相对的，不善者也是如此。譬如，子贡请教说：“乡人皆好之，何如？”“乡人皆恶之，何如？”孔子的回答是：“不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”这表示孔子认为任何一个地区，都有“善者”与“不善者”。
　　孔子又说：“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”如此看来，任何几个人在一起，也都可以分出善者与不善者了。当然，在此，善者与不善者可以指称“人”，也可以指称人的优点与缺点；但是无论如何都可以肯定：要判断善恶并非难事，因为它只涉及外在的行为表现。像上述使用“善”概念的方式，显然是随俗从众，而不必苛求其严谨。
　　如果焦点转向“善人”一词，则其意义依然含混。一方面，“善人”只是努力行善之人；另一方面，“善人”又变成难得一见的人物。先说前者，孔子说：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣，诚哉是言也。”这是孔子引述当时流行的口语，并加以肯定。这样的善人必须像接力赛跑一般，连续治理长达百年之久，才能有其成效。他又说：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”这样的成效并不特别可观，因为子路自认为可以在三年内就使百姓”有勇且知方”；孔子也认为自己可以“三年有成”。相形之下，善人并不值得大家特别推崇。
　　但是另一方面，善人又变得有些高不可攀。孔子说：“善人，吾不得而见之矣，得见有恒者斯可矣。”他居然坦承自己没有得见善人之机会，只希望退而求其次，可以见到有恒者。由文意可知，这里的“有恒者”应该是指“有恒于行善之人”。更值得留意的是，孔子在说这句话时，先说了另外一对名称，他说：”圣人，吾不得而见之矣，得见君子者斯可矣。”我们由此得知：君子是走向圣人的修养过程之表现。更重要的是：“圣人”确实可谓“不得而见之”，那么为何“善人”也同样是“不得而见之”？这里的善人忽然被抬高到类似圣人的位阶，难道不令人觉得好奇吗？
　　也许是觉察了这种用语含混的现象，子张直接请教“善人之道”。孔子的回答是：“不践迹，亦不入于室。”孔子的意思是：“他不会随俗从众，但是修养也还没有抵达理想境界。”这样的回答清楚论断了善人是努力行善而不愿同流合污的人，但是为何要说他的修养尚未抵达理想境界呢？孔子心目中的理想境界又是什么呢？答案是：仁。
　　仁与善有何关连？在探讨这个问题之前，还须重复说明一点，就是《论语》中使用“善”字，确实只是基于一般的观察，亦即落实于外在的行为表现上，不然孔子不会轻易就说：“举善而教不能”，“嘉善而矜不能”（此为子张转述所闻），“见善如不及，见不善如探汤”，“如其善而莫之违也”，“子欲善而民善矣”，“乐道人之善”等等。
　　做为哲学家，孔子提出“仁”概念，不是为了标新立异，而是为了准确说明人性的状态与人生的方向。看来“善”概念是不足以胜任这项工作了。